
.webp)
༄༅། །རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་
སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།།
37 Bodhisattva Practices

To practice reading this Text, please follow us here!
༡༽ མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། 2 stanzas
Paying homage lines and a pledge to compose
༢༽ བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན། 2 divisions / 37 stanzas
The features of the composition of the treaty
༣༽ མཇུག་གི་དོན་བསྡུ་བ། 4 stanzas and a prose of colophon at the end
Conclusion
༡/༣༽ མཆོད་པར་བརྗོད་ཅིང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ། 2 stanzas
Paying homage lines and a pledge to compose
༡༽ མཆོད་པར་བརྗོད་པ།
Paying homage lines
༢༽ རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
The pledge to compose
༡༽ མཆོད་པར་བརྗོད་པ།
Paying homage lines
ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།
གང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང༌།།
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པའི།།
བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ།།
རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
Homage to Lokeśvarāya!
To the Supreme Master being the Protector Chenrezig
Who is joyous solely in benefiting the wanderers,
Though having seen all things to be without coming or going,
Eternally from the three doors, I kneel and rise with honor.
1
ན་མོ་ paying homage, | ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ world protector, (འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ / སྤྱན་རས་གཟིགས། Avalokiteshvara), | ཡེ to, །)
གང་གིས་ by whom, - ཆོས་ཀུན་ all the phenomena, + འགྲོ་འོང་ coming or going, appearing or disappearing, to be there or not there, + མེད་ to be not there, - གཟིགས་ see[n], ཀྱང༌ even, །། >
འགྲོ་བ wandering beings, འི་དོན་ལ་ for the sake of, - གཅིག་ཏུ་ solely, single pointedly, - བརྩོན་མཛད་ put diligence, པ one who is, འི related to, །། <
བླ་མ་ Master, Guru, མཆོག་ supreme, དང་ and, སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ Lord Avalokiteshvara, ལ to, །། |
རྟག་ཏུ་ for always, | སྒོ་གསུམ་ three doors/ways, - གུས་པས་ with respect, | ཕྱག་འཚལ་ prostate, ལོ (finishing particle), །།
༢/༢༽ རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
The pledge to compose
ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།།
དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི།།
དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རགས་ལས་པས།།
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ།།
Perfect Buddhas, the source of beneficial happiness
Attained from accomplishing The Genuine Truth and yet,
Such, as a point of fact, depends on knowing its practices.
Thus, the practices of the Bodhisattvas, I shall explain.
ཕན་བདེ beneficial happiness, འི་ of, related to, འབྱུང་གནས་ source, - རྫོགས་པ perfected, complete, འི་ of, < སངས་རྒྱས་ Buddha, རྣམས (plural mark), །། -
དམ་ཆོས་ sacred dharma, + བསྒྲུབས་ accomplished, ལས་ from, - བྱུང་ arisen, སྟེ་ and, > དེ་ that/it, ཡང་ also, ནི (stressing term), །། -
དེ་ཡི་ of that/it, their, ལག་ལེན་ practice, + ཤེས་ knowing, ལ་ on, - རག[ས]་ལས་ depend, པས that’s why, །། |
རྒྱལ་སྲས་ Bodhisattva, རྣམས་ (plural mark), ཀྱི་ of, ལག་ལེན་ practice | བཤད་པར་བྱ I will explain, will be explained, །།
༢/༣༽ བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན། 2 divisions / 37 stanzas
The features of the composition of the treaty
༡༽ སྔོན་འགྲོ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ། 7 stanzas
The preliminary practices, the engaging ways into the Dharma
༢༽ དངོས་གཞི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ། 30 stanzas
The main practices, ways of the three capacity holders
༡༽ སྔོན་འགྲོ་ཆོས་ལ་འཇུག་ཚུལ། 7 stanzas
The preliminary practices, the engaging ways into the Dharma
༡༽ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ།
To make the precious human body meaningful
༢༽ དུག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ།
Abandoning the homeland of the abiding source of the three poisons
༣༽ དབེན་པ་བསྟེན་པ།
To approach solitude
༤༽ མི་རྟག་པ་དྲན་པས་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བ།
Letting this life gone from mind by remembering impermanence
༥༽ འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་ངན་སྤོང་བ།
Abandoning the bad friends of unsuitable conditions
༦༽མཐུན་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ།
Approaching the spiritual friends of suitable conditions
༧༽ བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ།
Taking Refuge, the entrance of the Teachings
༥༽ འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་ངན་སྤོང་བ།
Abandoning the bad friends of unsuitable conditions
Someone with whom, if befriended, the Three Poisons increase and
That to be heard, pondered and that which one cultivates declines.
Besides, such makes one to be without love and kindheartedness.
Forsaking bad company is a Bodhisattva practice.
5.
གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌།།
ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ།།
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི།།
གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
གང་ someone who, དང་ with, - འགྲོགས་ become, ན་ if, when, > དུག་ poison, གསུམ་ three, - འཕེལ་ increase, འགྱུར་ become[s], ཞིང༌ while, and, །། >
ཐོས་ hearing, བསམ་ contemplation, སྒོམ་པ cultivating, འི་ of, བྱ་བ་ activities, - ཉམས་ decline, འགྱུར་ become[s], ལ on top of this, besides, །། >
བྱམས་ love, དང་ and, སྙིང་རྗེ་ compassion, + མེད་ without, not there, པར་ to be, - སྒྱུར་ transform, བྱེད་ cause, causing, པའི who is, (relative clause), །། <
གྲོགས་ friend, ངན་ bad, སྤོང་བ་ abandoning, | རྒྱལ་སྲས་ Bodhisattva, ལག་ལེན་ practice, | ཡིན is, །།
༢༽ དུག་གསུམ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ།
Abandoning the homeland of the abiding source of the three poisons
2.
གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ།།
དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར།།
བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན།།
ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Like river, attachment rushes towards friends’ side;
Like fire, aversion bursts towards enemies’ side;
Like darkness, ignorance has forgotten the choice
Leaving homeland is a Bodhisattva practice.
གཉེན་ friend, གྱི་ of, related to, ཕྱོགས་ side, direction, ལ་ towards, - འདོད་ཆགས་ attachment, ~ ཆུ་ water, river, ལྟར་ like, - གཡོ move, །། >
དགྲ་ enemy, ཡི་ of, related to, ཕྱོགས་ side, direction, ལ་ towards, - ཞེ་སྡང་aversion, ~ མེ་ fire, ལྟར་ like, - འབར blaze, །། >
བླང་ what is to be taken/accepted, དོར་ what is to be thrown/abandoned, - བརྗེད་ forgot[ten], པའི་ that which [has], < གཏི་མུག་ stupidity, ignorance, ~ མུན་ནག་ darkness, - ཅན that is with, །། >
ཕ་ཡུལ་ homeland, fatherland, - སྤོང་བ་ abandoning, | རྒྱལ་སྲས་ Bodhisattva, ལག་ལེན་ practice, | ཡིན is, །།
༡༽ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ།
To make the precious human body meaningful
1.
དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར།།
བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།།
ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི།།
ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Now, having got what is hard to find, a great boat-like opportunity,
To free oneself and others from the ocean of this cyclic existence,
For days and for nights, without any distractions indeed,
Listening, reflecting and cultivating is a Bodhisattva practice.
དལ་འབྱོར་ free [and] endowed, (precious human body / མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་), ~ གྲུ་ boat/ship, ཆེན་ great, རྙེད་ [to] find, དཀའ་ [what is] difficult, - ཐོབ་ obtained, < དུས་ time, འདི this, ར at, །། -
བདག་གཞན་ self [and] others, + འཁོར་བ ‘samsara’, འི་ of, ~ མཚོ་ ocean, ལས་ from, + བསྒྲལ་བྱ to be liberated, འི་ཕྱིར because of, in order to, །། -ཉིན་ day[s], དང་ and, མཚན་ night[s], དུ་ at + གཡེལ་བ་ idle, lazy, + མེད་ without, པར་ in that way, ནི (stressed), །། -
ཉན་ listening, སེམས་ contemplating, སྒོམ་པ་ cultivating, | རྒྱལ་སྲས་ Bodhisattva, ལག་ལེན་ practice, | ཡིན is, །
༣༽ དབེན་པ་བསྟེན་པ།
To approach solitude
3.
ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ།།
རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ།།
རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ།།
དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Bad places forsaken gradually decreases confused emotions;
Because of no distractions, virtuous deeds naturally increase;
Because of having clear awareness, the conviction on Dharma grows;
Relying on solitude is a practice of a Bodhisattva.
ཡུལ་place, ངན་ bad, + སྤངས་པ having abandoned, abandoned, ས་ because [of], - ཉོན་མོངས་ confused emotion, affliction, - རིམ་གྱིས་ gradually, one by one, - འགྲིབ decrease[s], །། >
རྣམ་གཡེང་ distraction [on forms], + མེད་པ to be not there, ས་ because of, - དགེ་སྦྱོར་ virtuous activities, - ངང་གིས་ by itself, - འཕེལ increase[s], །། >
རིག་པ་ awareness, aware state, + དྭངས་པ having clarity, ས་ because of, - ཆོས་ ‘dharma’ truth, path, ལ་ on, - ངེས་ཤེས་ conviction, - སྐྱེ arise[s], grow[s], have, །། >
དབེན་པ་ solitary, - བསྟེན་པ་ to rely, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༤༽ མི་རྟག་པ་དྲན་པས་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བ།
Letting this life gone from mind by remembering impermanence
4.
ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།།
འབད་པས་སྒྲུབ་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས།།
ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་བོར།།
ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Singly parted, the beloved who have long been friends will be;
As a trace remains the wealth and possessions made through hardships.
The guest of consciousness will leave the guesthouse-like body.
To have this life gone from mind is a Bodhisattva practice.
ཡུན་ time, རིང་ long, - འགྲོགས་ become friend, པའི་ who have/is, (relative clause), < མཛའ་ loved one, བཤེས་ friends, - སོ་སོ individual, ར་ ly, - འབྲལ will separate, separating, །། >
འབད་ exert, putting effort, པས་ through/by that, - བསྒྲུབས་ accomplished, made, པའི་ that which is, (relative clause), < ནོར་ wealth, རྫས་ things, substance, - ཤུལ་ trace, དུ་ as, - ལུས left behind, །། >
ལུས་ body, ཀྱི་ of, like, ~ མགྲོན་ཁང་ guest house, - རྣམ་ཤེས་ concious, ~ མགྲོན་པོ guest, ས་ by, - བོར left, །། >
ཚེ་ life, འདི་ this, - བློས་ - བཏང་ to have renounced, not concerned, to have sacrificed, | རྒྱལ་སྲས་ bodhisattva, ལག་ལེན་ practice, | ཡིན is, །།
༦༽མཐུན་རྐྱེན་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ།
Approaching the spiritual friends of suitable conditions
6.
གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌།།
ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི།།
བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང༌།།
གཅེས་པར་འཛིན་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Someone on whom, if relied, faults become exhausted,
And like the waxing moon, fine qualities will increase,
To cherish even more than one’s own body
The Genuine Friend is a Bodhisattva practice.
གང་ཞིག་ someone one, - བསྟེན་ relied, ན་ if, > ཉེས་པ་ fault, - ཟད་ exhausted, འགྱུར་ become[s], ཞིང༌ while, །། >
ཡོན་ཏན་ excellent quality, ~ ཡར་ངོའི་ཟླ་ waxing moon, ལྟར་ just as, - འཕེལ་ increase, འགྱུར་ become[s], བའི who is/has (relative clause), །། <
བཤེས་གཉེན་ spiritual friend, དམ་པ་ genuine, sacred, - རང་ one’s own, གི་ of, ལུས་ body, ལས་ compared to, ཀྱང༌ even, (stressed), །། -
གཅེས་པར་ - འཛིན་པ་ cherishing, | རྒྱལ་སྲས་ Bodhisattva, ལག་ལེན་ practice, | ཡིན is, །།
༧༽ བསྟན་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ།
Taking Refuge, the entrance of the Teachings
For themselves are bound in the cyclic prison,
What beings can the worldly gods be saving?!
Thus, those who have The Refuge will not be deceived,
To have refuge of such Jewels is a Bodhisattva practice.
7.
རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིས།།
འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་སྐྱོབ་པར་ནུས།།
དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི།།
དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
རང་ oneself, ཡང་ also, even, - འཁོར་བ ‘samsara’, འི་ of, ~ བཙོན་ར jail, prison, ར་ in, - བཅིངས་ bound, tied, restrained, པ་ཡི related to that/such, །། >
འཇིག་རྟེན་ལྷ་ worldly gods/divinity, ཡིས་ by, - སུ་ཞིག་ who else, someone who, - སྐྱོབ་པར་ནུས able to save, །། >
དེ་ཕྱིར་ because of that, that’s why, - གང་ལ་ towards whom, - སྐྱབས་ taken refuge, ན་ if, when, > མི་བསླུ་ should/will not deceive, བའི related to that/such, །། <
(དཀོན་ rare མཆོག་ supreme) rare and supreme one, [three] jewel[s], - སྐྱབས་ - འགྲོ་ going for refuge, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢༽ དངོས་གཞི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པ། 30 stanzas
The main practices, ways of the three capacity holders
༡༽ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་བསྟན་པ། 8th
Minor capacity holders and their practices
༢༽ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་བསྟན་པ། 9th
Medium capacity holders and their practices
༣༽ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་པ། 10-37th / 28 stanzas
Great capacity holders and their practices
༡༽ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་བསྟན་པ། 8th
Minor capacity holders and their practices
The lower-realm sufferings which are naturally hard to bear
Are the result of immoral actions, thus said The Buddha.
Hence, immoral actions, even at the cost of the life,
To never be doing any is a Bodhisattva practice.
8.
ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས།།
སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས།།
དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས།།
ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཤིན་ཏུ་ extremely, བཟོད་ bear, དཀའི་ difficult related, that is extremely difficult to bear, < ངན་སོང་ lower realm, སྡུག་བསྔལ་ suffering, རྣམས (plural mark), །། -
སྡིག་པ sin, འི་ of, related to, ལས ‘karma’, action, ཀྱི་ of, འབྲས་བུ result, fruition, ར་ as, to be, - ཐུབ་པ Capable one, Buddha, ས་ by, - གསུངས said, །། >
དེ་ཕྱིར་ therefore, so, because of that/it, > སྲོག་ལ་ - བབ་ཀྱང་ even [it] cost life, > སྡིག་པ sin, འི་ of, related to, ལས ‘karma’, action, །། -
ནམ་ཡང་ anytime, - མི་བྱེད་ not doing, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢༽ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་བསྟན་པ། 9th
Medium capacity holders and their practices
The happy three existences, as dews atop the grasses,
Are with the nature that lasts within a moment only.
The never changing supreme state of liberation,
To pursue such an aim is a Bodhisattva practice.
9.
སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན།།
ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན།།
ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག།
དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
སྲིད་ world, existence, possibility, གསུམ་ three, བདེ་བ་ comfort, happiness, ~ རྩྭ་ grass, རྩེ point, blade, peak, top, འི་ of, ཟིལ་པ་ dew, - བཞིན just as, །། >
ཡུད་ moment, ཙམ་ just, only, few, ཞིག་ something, a, གིས་ by, in, - འཇིག་ consuming, lasting, being destroyed, པའི་ related to which is, which is, (relative clause), ཆོས་ phenomena, ཅན་ to be with, - ཡིན།། >
ནམ་ time, ཡང་ any, མི་འགྱུར་ not changing, ཐར་པ liberation, འི་ of, related to, གོ་འཕང་ state, མཆོག supreme, ། -
དོན་ purpose [of], དུ་ for, གཉེར་བ་ approaching, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣༽ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་པ། 10-37th / 28 stanzas
Great capacity holders and their practices
༡༽ བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། 10th
The intention to generate the mind for the supreme perfection
༢༽ སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པ། 11-24th / 14 stanzas
The application to cultivate the enlightening mind
༣༽ དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པ། 25-37th / 13 stanzas
To train in the instructions of them
༡༽ བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། 10th
The intention to generate the mind for the supreme perfection
Since the time without beginning, the mothers have carried love for me.
If they suffer, what is there to be done by myself being happy?!
Therefore, in order to free sentient beings that are limitless,
To have the Enlightening Mind grown is a Bodhisattva practice.
10.
ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན།།
མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ།།
དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར།།
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཐོག་མེད་ beginning less, དུས་ time, ནས་ from, since, - བདག་ལ་ to me/I, - བརྩེ་བ་ love, affection, ཅན one who is with, །། <
མ་ mother, རྣམས་ (plural mark), - སྡུག་ suffering, ན་ if, when, since, > རང་ own, oneself, བདེ to be happy, ས་ by, with, - ཅི་ཞིག་བྱ what would I do, what is the use/point, །། >
དེ་ཕྱིར་ that’s why, - མཐའ་ཡས་ limitless, སེམས་ཅན་ sentient beings, - བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར in order to liberate, །། >
བྱང་ཆུབ་ Buddhahood, སེམས་ - བསྐྱེད་ Bodhicitta generation, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢༽ སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྒོམ་པ། 11-24th / 14 stanzas
The application to cultivate the enlightening mind
༡༽ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ། 11-21st / 11 stanzas
To cultivate the conventional perfecting mind
༢༽ དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ། 22-24th / 3 stanzas
To cultivate the ultimate perfecting mind
༡/༢༽ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ། 2 divisions / 11-21 / 11 stanzas
To cultivate the conventional perfecting mind
༡༽ མཉམ་བཞག་ཏུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ། 11th
At the equipoise meditation, to practice exchanging the self for others
༢༽ རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 12-21st / 10 stanzas
After meditation, taking adversities on the way
༡/༢༽ མཉམ་བཞག་ཏུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ། 11th
At the equipoise meditation, to practice exchanging the self for others
11.
སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌།།
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས།།
དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག།
ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Pains, without exception, have come from wanting happiness for oneself.
Perfect Buddhas have purely risen from the mind of serving others.
For thus a reason, the sufferings of others and one’s own happiness,
To have the two absolutely exchanged is a Bodhisattva practice.
སྡུག་བསྔལ་ suffering, མ་ལུས་ all without exception, - བདག་ self, + བདེ་ happy, + འདོད་ want/desire/wish, ལས་ from, because of, - བྱུང༌ arose, came out, happened, >
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ perfect Buddha, - གཞན་ other, ཕན་ benefiting, སེམས་ mind, ལས་ from, because of, - འཁྲུངས born (honorific), །། >
དེ་ཕྱིར་ that’s why, - བདག་ self, བདེ་ happy, happiness, + གཞན་ other, གྱི་ of, སྡུག་བསྔལ་ suffering, དག (plural mark), ། -
ཡང་དག་ genuine[ly], - བརྗེ་བ་ to exchange, exchanging, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༢༽ རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 4 divisions / 12-21st / 10 stanzas
After meditation, taking adversities on the way
༡༽ མི་འདོད་པའི་ཆོས་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 12-15th / 4 stanzas
Facing the four unwanted situations
༢༽ བཟོད་དཀའ་བ་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 16-17th / 2 stanzas
Facing the two unbearable situations
༣༽ འབྱོར་རྒུད་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 18-19th / 2 stanzas
Facing the wealth and poverty
༤༽ ཆགས་སྡང་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 20-21st / 2 stanzas
Facing attachment and aversion
༡/༤༽ མི་འདོད་པའི་ཆོས་བཞི་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 12-15th / 4 stanzas
Facing the four unwanted situations
༡༽ མ་རྙེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing the loss of acquisitions
༢༽ སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing sufferings
༣༽ མི་སྙན་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing defamation
༤༽ སྨད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing criticism
༡/༤༽ མ་རྙེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing loss of acquisitions
12.
སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།།
ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང༌།།
ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས།།
དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Even if someone whom, under the force of great desire,
Robs away my entire values or makes others do so;
To have my body, enjoyments and the three times’ merits
Dedicated for such is a Bodhisattva practice.
སུ་དག་ those who, - འདོད་ཆེན་ great desire, དབང་གིས་ by the power of, because of, - བདག་ me, གི་ of, ནོར wealth, །།
ཐམས་ཅད་ all, entire, - འཕྲོག་ grab away, གམ་ or, འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ make [someone] to grab away, ན་ཡང༌ even if, །། >
ལུས་ [my] body, དང་ and, ལོངས་སྤྱོད་ enjoyment[s], དུས་ time, གསུམ་ three, དགེ་བ་ virtue, རྣམས (plural mark), །། -
དེ་ that/him/her, ལ་ for, - བསྔོ་བ་ to dedicate, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༤༽ སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing sufferings
13.
བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ།།
གང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ན།།
སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས།།
བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
While I have not a tiny bit of wrongdoings,
Even supposing someone is cutting my head;
His misdeeds, by the power of kindheartedness,
Taking on me is a Bodhisattva practice.
བདག་ལ་ on me, - ཉེས་པ་ fault, ཅུང་ཟད་ little bit, a bit, - མེད་ not there, བཞིན་དུ while, །། >
གང་དག་ those who, - བདག་གི་ my, of me, མགོ་བོ་ head, - གཅོད་ cutting, བྱེད་ doing, ན if, when, །། >
སྙིང་རྗེ compassion, འི་དབང་གིས་ by the power of, because of, - དེ་ཡི་ of him/her, སྡིག་པ་ sin, རྣམས (plural mark), །། -
བདག་ལ་ to me/oneself, - ལེན་པ་ taking, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣/༤༽ མི་སྙན་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing defamation
Even if some people, using plenty of unpleasant words,
Broadcast about me throughout the three thousandfold universes,
All the same, with an affectionate mind, genuinely for them,
To speak of good qualities is a Bodhisattva practice.
14.
འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ།།
སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང།།
བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི།།
ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
འགའ་ཞིག་ some people, - བདག་ལ་ on/about me, - མི་སྙན་ unpleasant words, སྣ་ཚོགས་པ that various [many], །། -
སྟོང་གསུམ་ three world, three thousand fold universe, ཁྱབ་ spread[ing], པར་ that way, such way/manner, - སྒྲོགས་པར་བྱེད་ doing the propaganda/anouncement, ན་ཡང even if, །། >
བྱམས་པ love, འི་ related, of, སེམས་ mind, ཀྱིས་ by, with, - སླར་ཡང་ still, again, - དེ་ཉིད་ themselves, ཀྱི of, །།
ཡོན་ཏན་ good quality, - བརྗོད་པ་ to say, should be saying, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༤/༤༽ སྨད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing criticism
15.
འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས།།
མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང༌།།
དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས།།
གུས་པར་འདུད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Amid a place full of people, even if a person
Is speaking brutal words while digging out my hidden faults,
Before such, with the perception of a virtuous guide,
Bowing respectfully is a Bodhisattva practice.
འགྲོ་ wandering being, being, མང་ many, འདུས་ gathered, པའི་ place where, (relative clause), དབུས་ middle, སུ་ in, - འགའ་ཞིག་ some people, གིས by, །། -
མཚང་ secret/hidden faults, ནས་ from, བྲུས་ dug, take out [from earth/ground], ཤིང་ while [so], and, - ཚིག་ words, ངན་ bad, - སྨྲ་ speak[ing], ན་ཡང༌ even if, །། >
དེ་ [they]/he/she, (pronoun), ལ་ towards, - དགེ་བའི་བཤེས་ spiritual teacher, ཀྱི་ of, འདུ་ཤེས་ perception, ཀྱིས with, by, །། -
གུས་པར་ respectfully, - འདུད་པ་ venerating, to venerate, to honor, to bow down before [them], | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༤༽ བཟོད་དཀའ་བ་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 16-17th / 2 stanzas
Facing the two unbearable situations
༡༽ དྲིན་ལན་ལོག་མཇལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing ungratefulness
༢༽ བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing bullies
༡/༢༽ དྲིན་ལན་ལོག་མཇལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing ungratefulness
16.
བདག་གི་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་བའི་མིས།།
བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང༌།།
ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ།།
ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Even when a person, just like my own child, who was
Cherishingly nurtured, sees me as the enemy,
Just as a mother towards a son caught by illness,
To love even more is a Bodhisattva practice.
བདག་གི་ of me, my, བུ་ son, child, བཞིན་ just as, - གཅེས་པར་ affectionately, བསྐྱངས་ nourished, པའི་ who was, (relative clause), མི person, ས by, །། -
བདག་ལ་ to/at me, - དགྲ་ enemy, བཞིན་ just as, - ལྟ་བར་བྱེད་ looking/checking, ན་ཡང༌ even if, །། >
ནད་ sickness, ཀྱིས་ by, བཏབ་ planted, caught, པའི་ who is, (relative clause), བུ་ child, son, ལ་ to, towards, - མ་ mother, བཞིན་དུ exactly as, །། -
ལྷག་པར་ even more, - བརྩེ་བ་ to love/care, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༢༽ བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing bullies
17.
རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས།།
ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཡང༌།།
བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི།།
སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Even if a person who is equal or inferior
To myself, due to the power of pride, terrorises me;
With the veneration in the same manner to a Master,
Putting on my own crown head is a Bodhisattva practice.
རང་ oneself, དང་མཉམ་པ one who is equal to, འམ་ or, དམན་ inferior, པའི་ one who is, (relative clause), སྐྱེ་བོ་ person, ཡིས by, །། -
ང་རྒྱལ་ pride, (དབང་ [the] power [of], གིས་ by,) because of, - བརྙས་ཐབས་བྱེད་ bully, ན་ཡང༌ even if, །། >
བླ་མ་ ‘Guru’, བཞིན་དུ་ definitely as, - གུས་པ respect, ས་ with, - བདག་ཉིད་ཀྱི my own, །།
སྤྱི་བོ crown head, ར་ as, on, - ལེན་པ་ taking, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣/༤༽ འབྱོར་རྒུད་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 18-19th / 2 stanzas
Facing wealth and poverty
༡༽ རྒུད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing destitution
༢༽ འབྱོར་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ
Facing weathiness
༡/༢༽ རྒུད་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing destitution
18.
འཚོ་བས་འཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས།།
ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར།།
འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང༌།།
ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
While poor in living, to have always been bullied by others,
Even caught by harsh illnesses and evil forces, yet when
Taking on me the sins and pains of all wandering beings
To be without cowardice is a Bodhisattva practice.
འཚོ་བ livelihood, ས་ by, - འཕོངས་ destitute, ཤིང་ while, and, > རྟག་ཏུ་ for always, - མི་ person, people, others, ཡིས་ by, - བརྙས bullied, །། >
ཚབས་ཆེན་ serious, ནད་ sickness, དང་ and, གདོན་ evil spirit, གྱིས་ by, - བཏབ་ planted, caught, ཀྱང་ even, also, སླར still, yet, །། >
འགྲོ་ཀུན་ [of] all the beings, སྡིག་སྡུག་ sins and sufferings, - བདག་ལ་ on/upon me, - ལེན་བྱེད་ taking, ཅིང༌ while, and, །། >
ཞུམ་པ་ losing heart, weakened, - མེད་པ་ to be without, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༢༽ འབྱོར་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing weathiness
19.
སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད།།
རྣམ་ཐོས་བུ་ཡིས་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌།།
སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས།།
ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Someone, while celebrated, is bowed down to by many,
And even has gained as much riches as the Lord of Wealth;
Having seen the glory of the existence as senseless,
To have no haughtiness is a Bodhisattva practice.
སྙན་པར་གྲགས་ to be famous, ཤིང་ while, > འགྲོ་ being[s], མང་ many, - སྤྱི་བོ crown head, ས་ by, with, - བཏུད [become] bowed, [become] respected, །། >
རྣམ་ཐོས་བུ་ ‘Vaisravana’, lord of wealth, ཡི་ of, ནོར་ wealth, འདྲ་ like, same as, similar to, - ཐོབ་ gained, གྱུར་ became, ཀྱང༌ even, also, །། >
སྲིད་པ existence, world, world of existence, འི་ of, དཔལ་འབྱོར་ prosperity, glory and gains, - (སྙིང་པོ་ essence, མེད་ without,) essence less, - གཟིགས་ seen, ནས from [having], །། >
ཁེངས་པ་ arrogance, proud, - མེད་པ་ to have no, to be without, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༤/༤༽ ཆགས་སྡང་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ། 20-21st / 2 stanzas
Facing attachment and aversion
༡༽ སྡང་ཡུལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing aversion
༢༽ ཆགས་ཡུལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing attachment
༡/༢༽ སྡང་ཡུལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing aversion
20.
རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན།།
ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར།།
དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས།།
རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
If one’s own enemy of the hateful mind is not defeated,
Outer enemies will be increasing while having been subdued;
For that reason, with the armed forces of love and kindheartedness,
Pacifying one’s own mindstream is a Bodhisattva practice.
རང་གི་ཞེ་སྡང་ one’s own aversion, ~ དགྲ་བོ་ enemy, - མ་ཐུལ་ན if not tamed, །། >
ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་ outer enemy, - བཏུལ་ tamed, ཞིང་ while, > འཕེལ་བར་འགྱུར [will] become increas[ed], །། >
དེ་ཕྱིར་ therefore, because of such/that, - བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ love and compassion, འི་ of, like, ~ དམག་དཔུང་ troops, གིས by, with, through, །། - རང་རྒྱུད་ one’s own mindstream, - འདུལ་བ་ taming, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༢༽ ཆགས་ཡུལ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ།
Facing attachment
21.
འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ།།
ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར།།
གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས།།
འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
The result of desire is just like salty water,
The more it is consumed, the more the thirst will increase.
Towards the things which derive addictive attachment,
Forsaking at once is a Bodhisattva practice.
འདོད་པ desire, འི་ of, ཡོན་ཏན་ power, ~ ལན་ཚྭ salt, འི་ of, ཆུ་ water, དང་ and, to, as, - འདྲ similar, same, །། >
ཇི་ཙམ་ how much, - སྤྱད་ consume, ཀྱང་ (stressed), > still, སྲེད་པ་ craving, - འཕེལ་བར་འགྱུར will be increasing, །། >
གང་ལ་ towards which, - ཞེན་ clinging, ཆགས་ attachment, - སྐྱེ་ arise, བའི་ that, (relative clause), < དངོས་པོ་ entity, things, རྣམས (plural mark), །། -
འཕྲལ་ལ་ immediately, - སྤོང་བ་ abandoning, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༢༽ དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྒོམ་པ། 22-24th / 3 stanzas
To cultivate the ultimate perfecting mind
༡༽ མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་མེད་བསྒོམ་པ། 22nd
At equipoise meditation, to cultivate the elaboration-free nonfixation
༢༽ རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོང་བ། 23-24th / 2 stanzas
In the after-meditation state, one abandons clinging onto the object of attachment and aversion as true
༡/༢༽ མཉམ་བཞག་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་འཛིན་མེད་བསྒོམ་པ།
At equipoise meditation, to cultivate the elaboration-free nonfixation
22.
ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས།།
སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།།
དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས།།
ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
In whatever manner these are appearing, they are but one’s own mind’s way;
Mind itself, from the start, is free from the extreme of elaboration.
Having known such nature, any sign of the conceiving and the conceived
Not keeping for the delusional mind is a Bodhisattva practice.
ཇི་ལྟར་ like how, སྣང་བ་ it appears, འདི་དག་ these, - རང་གི་ one’s own, སེམས mind, །། >
སེམས་ཉིད་ mind itself, - གདོད་ the very beginning, ནས་ from, - སྤྲོས་པ elaboration, འི་ of, མཐའ་ extreme, དང་ from, བྲལ free, །། >
དེ་ཉིད་ that itself, the truth, suchness, - ཤེས་ [having] know[n], ནས་ from, > གཟུང་ [something to be] apprehended, འཛིན་ [something that is] apprehending, མཚན་མ་ mark, impression, notion, defining, characterization, རྣམས (plural mark), །། -
ཡིད་ mind, ལ་ in, - མི་བྱེད་ not making happen, not doing, making, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༢༽ རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤོང་བ། 23-24th / 2 stanzas
In the after-meditation state, one abandons clinging onto the object of attachment and aversion as true
༡༽ ཆགས་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་བ།
To abandon clinging as true onto the object of attachment
༢༽ སྡང་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་བ།
To abandon clinging as true onto the object of aversion
༡/༢༽ ཆགས་ཡུལ་བདེན་ཞེན་སྤང་བ།
To abandon clinging as true onto the object of attachment
23.
ཡིད་དུ་འོང་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན།།
དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ།།
མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌།།
ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
When encountering the objects which are fascinating to the mind,
Just as the way of rainbow colors during the time of summer,
Despite appearing beautifully, while not believing as real,
Leaving addictive attachment is a Bodhisattva practice.
ཡིད་དུ་འོང་ fascinating, bring [joy] to the mind, suitable to the mind, བའི་ that/which is, (relative clause), < ཡུལ་ object/things, དང་ with, - འཕྲད་པ་ meeting, ན when, །། >
དབྱར་ summer, གྱི་ of, དུས་ time, ཀྱི་ of, related, འཇའ་ rainbow, ཚོན་ color, ཇི་བཞིན་དུ just as how, །། -
མཛེས་པར་ beautifully, + སྣང་ appears, appearing, ཡང་ even, - བདེན་པར་ truly [there], - མི་ལྟ་ not looking/regarding/viewing/gazing, ཞིང༌ while, །། >
ཞེན་ཆགས་ clinging attachment, - སྤོང་བ་ abandoning, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༢༽ སྡང་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་སྤང་བ།
To abandon clinging as true onto the object of aversion
24.
སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར།།
འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད།།
དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ།།
འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Various sufferings are like the death of a dream child.
A confused vision, for being held as true, is tiresome.
Therefore, when meeting disagreeable circumstances,
Viewing as confusions is a Bodhisattva practice.
སྡུག་བསྔལ་ suffering, སྣ་ཚོགས་ various, ~ རྨི་ལམ་ dream, བུ་ son, child, + ཤི་ died, - ལྟར just like, །། >
འཁྲུལ་སྣང་ confusing/confused appearance, + (བདེན་པ truth, ར་ as,) truly there, + བཟུང་ held, grasped, believed, བས་ because of that/it, - ཨ་ཐང་ཆད [is] tiresome, །། >
དེའི་ཕྱིར་ because of that, that’s why, therefore, > མི་མཐུན་རྐྱེན་ unsuitable condition/situation, དང་ with, + འཕྲད་པ meeting, འི་ of, ཚེ at the time, །། -
འཁྲུལ་པ confusion, ར་ as, - ལྟ་བ་ looking, regarding, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣/༣༽ དེ་དག་གི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་པ། 5 divisions / 25-37th / 13 stanzas
To train in the instructions of them
༡༽ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པ། 25-30th / 6 stanzas
To train in the six transcendences
༢༽ མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། four divisions / 31-34th / 4 stanzas
To train in the four Dharmas that are taught from the Sutras
༣༽ ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ། 35th
To train in the abandoning ways of afflictions
༤༽ དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ། 36th
To train in accomplishing others' benefits with mindfulness and conscientiousness
༥༽ དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ལ་བསླབ་པ། 37th
To train to dedicate virtues for the complete perfection
༡/༥༽ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པ། 25-30th / 6 stanzas
To train in the six transcendences
༡༽ སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ།
To train in generosity
༢༽ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ།
To train in moral discipline
༣༽ བཟོད་པ་ལ་བསླབ་པ།
To train in patience
༤༽ བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་པ།
To train in diligence
༥༽ བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ།
To train in the firm mind state
༦༽ ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པ།
To train in wisdom
༡/༦༽ སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ།
To train in generosity
25.
བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་བཏང་དགོས་ན།།
ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།།
དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི།།
སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Body too, needs given if one wants perfection
What need is there to speak about outer objects?!
Therefore, without expecting returns and results,
Giving away is a Bodhisattva practice.
བྱང་ཆུབ་ perfection, Buddhahood, + འདོད་པ one who wants, wanting, ས་ by, because of, - ལུས་ body, ཀྱང་ even, - བཏང་ be given up/disregarded, དགོས་ need, ན if, when, since, །། >
ཕྱི་རོལ་ outer, དངོས་པོ་ things, རྣམས་ (plural mark), ལ་ of, on, about, - སྨོས་ཅི་དགོས what’s the need to speak/mention, །། >
དེ་ཕྱིར་ therefore, thus, - ལན་ returns, དང་ and, རྣམ་སྨིན་ results, - མི་རེ་བ not expecting, འི related to, །། <
སྦྱིན་པ་ generosity, giving, - གཏོང་བ་ doing, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༦༽ ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་པ།
To train in moral discipline
26.
ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན།།
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས།།
དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི།།
ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
If without proper acts, own welfare will not be achieved,
It is a joke wanting to be working for others’ ease.
Thereupon, without the interest for the existence,
Preserving proper acts is a Bodhisattva practice.
ཚུལ་ཁྲིམས་ moral discipline, proper acts, + མེད་པར་ without, - རང་དོན་ own benefits/aim/goal, - མི་འགྲུབ་ [will] not accomplish[ing], ན if, when, since, །། >
གཞན་དོན་ others’ benefits/ease/welfare/aim, + སྒྲུབ་པར་ to be accomplishing, འདོད་པ་ wanting, - གད་མོ laughter, འི་ of, གནས state, object, །། >
དེ་ཕྱིར་ therefore, thus, - སྲིད་པ existing world, Samsara, འི་ of, related, འདུན་པ་ wishing, longing, - མེད་པ་ without, ཡི related to, །། <
ཚུལ་ཁྲིམས་ moral discipline, proper acts, - སྲུང་བ་ guarding, protecting, caring, preserving, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣/༦༽ བཟོད་པ་ལ་བསླབ་པ།
To train in patience
27.
དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ།།
གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས།།
དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི།།
བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
For a Bodhisattva who desires virtuous joys,
All harmings are similar to a precious treasure.
Hence, towards all, without any animosity
Practicing patience is a Bodhisattva practice.
དགེ་བ virtue, འི་ of, ལོངས་སྤྱོད་ enjoyment, - འདོད་ wishing/willing, པའི་ who is/are, (relative clause), < རྒྱལ་སྲས་ ‘Bodhisattva[s], ལ for, to, །། -
གནོད་བྱེད་ harming, ཐམས་ཅད་ all, - རིན་ཆེན་ jewel, precious things, གཏེར་ treasure, དང་ to, - མཚུངས [is] similar, །། >
དེ་ཕྱིར་ for that reason, therefore, - ཀུན་ all, ལ་ to, - ཞེ་འགྲས་ hatred, animosity, - མེད་ not there, པ་ཡི །། <
བཟོད་པ་ patience, - སྒོམ་པ་ cultivating, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༤/༦༽ བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་པ།
To train in diligence
28.
རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང༌།།
མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན།།
འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི།།
བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Even the Seniors who accomplish their own purpose only,
If are seen to strive as casting away fire caught on their head,
Then, for all beings’ welfare, to be but the Excellent Source,
Beginning with diligence is a Bodhisattva practice.
རང་ one’s own, དོན་ purpose/benefit, འབའ་ཞིག་ only, - སྒྲུབ་ accomplishing, པའི་ one/those who, (relative clause), < ཉན་རང་ ‘sharvakas’ and ‘pratikya Buddhas’, ཡང༌ also, ) །། -
མགོ་ head, ལ་ to, on, + མེ་ fire, + ཤོར་ caught, - བཟློག་ will cast away, ལྟར་ like such, > བརྩོན་ putting effort, - མཐོང་ seen, ན if, when, །། >
འགྲོ་ wandering being, ཀུན་ all, དོན་དུ་ for the purpose/benefit [of], - ཡོན་ཏན་ excellent qualities, འབྱུང་གནས་ arising source, ཀྱི of, related, །།
བརྩོན་འགྲུས་ diligence, - རྩོམ་པ་ composing, effecting, preparing, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༥/༦༽ བསམ་གཏན་ལ་བསླབ་པ།
To train in the firm mind state
Having known how the superior insight very well endowed
With calm abiding overpowers confused emotions fully,
Of such which utterly and purely goes beyond The Four Formless,
Cultivating the firm mind state is a Bodhisattva Practice.
29.
ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།།
ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།།
གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི།།
བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཞི་གནས་ calm abiding, ‘shamatha’, - རབ་ཏུ་ fully, - ལྡན་ endowed, with, has, པའི་ that which is, (relative clause), < ལྷག་མཐོང་ insight, ‘vipasana’, གིས by, with, །། +
ཉོན་མོངས་ affliction, + རྣམ་པར་ completely, + འཇོམས་པ it destroys, ར་ as, - ཤེས་བྱས་ made known, ནས and then, from having made known, །། >
གཟུགས་མེད་ formless, བཞི་ four, ལས་ from, - ཡང་དག་ genuine[ly], - འདའ་ transcending, become away, བ་ཡི that which is, (relative clause), །། <
བསམ་གཏན་ meditative concentration, - སྒོམ་པ་ cultivating, practicing, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༦/༦༽ ཤེས་རབ་ལ་བསླབ་པ།
To train in wisdom
Without transcendent wisdom, one cannot attain the Perfection
Of Buddhahood through the other five transcendents; for such reason,
While with skillful means, without conceptualising The Three Bonds
Familiarising the wisdom is a Bodhisattva practice.
30.
ཤེས་རབ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས།།
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས།།
ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི།།
ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
ཤེས་རབ་ wisdom, མེད་པར་ while not there, + ཕ་རོལ་ཕྱིན་ transcendent, ལྔ་ five, ཡིས by, །། +
རྫོགས་པ completion, perfection, འི་ of, བྱང་ཆུབ་ Buddhahood, + འཐོབ་པར་ to be obtaining, མི་ནུས་ not able to, cannot, པས that’s why, །། -
ཐབས་ method, དང་ - ལྡན་ endowed with, ཞིང་ while, and, > འཁོར་གསུམ་ three sphere, - མི་རྟོག་ not thinking, without the concept [of], པའི that is, (relative clause), །། <
ཤེས་རབ་ wisdom, - སྒོམ་པ་ cultivating, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༥༽ མདོ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། four divisions / 31-34th / 4 stanzas
To train in the four Dharmas that are taught from the Sutras
༡༽ རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་སྤང་བ།
To abandon one’s own confusion by oneself
༢༽ བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྨྲ་བ་སྤང་བ།
To abandon speaking faults of the enlightening mind or Bodhisattvas
༣༽ སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ།
To abandon attachment to the households of patrons
༤༽ རྩུབ་མོའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྤང་བ།
To abandon speaking harsh words
༡/༤༽ རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་བརྟགས་ནས་སྤང་བ།
To abandon one’s own confusion by oneself
31.
རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན།།
ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས།།
དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ།།
བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
If one’s own mistakes have not been investigated by oneself,
In the form of a practitioner, one might do non-Dharmic acts;
That is the reason why consistently, towards one’s own mistakes,
Forsaking after having checked is a Bodhisattva practice.
རང་ oneself, གི་ of, འཁྲུལ་པ་ confusion, mistake, - རང་ oneself, གིས་ by, - མ་བརྟགས་ not checked/examined/investigated, ན, if, །། >
ཆོས་པ practitioner, འི་ of, གཟུགས་ form, image, body, ཀྱིས་ by, - ཆོས་ ‘dharma’, མིན་ [what] is not, - བྱེད་ do, doing, སྲིད་པ to be possible, ས that’s why, because of that, since, །། >
དེ་ཕྱིར་ for that reason, therefore, + རྒྱུན་དུ་ for always, + རང་ oneself, གི་ of, འཁྲུལ་པ་ confusion, mistake, ལ for, །། +
བརྟགས་ examined, checked, ནས་ from having, and, - སྤོང་བ་ abandoning, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༢/༤༽ བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྨྲ་བ་སྤང་བ།
To abandon speaking faults of the enlightening mind or Bodhisattvas
32.
ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གིས།།
ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས།།
ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས།།
ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
By the force of afflictions, if one proclaims the faults of
Other Bodhisattvas, oneself will become diminished.
Therefore, of those who have entered the Greater Vehicles,
Not speaking of the flaws is a Bodhisattva practice.
ཉོན་མོངས་ afflictions, དབང་གིས་ by the power [of], because of, - རྒྱལ་སྲས་ ‘Bodhisattva’, གཞན་དག་ others, གི of, །།
ཉེས་པ་ fault, - གླེང་ discuss, talk about, ན་ if, when, > བདག་ཉིད་ oneself, - ཉམས་ decline, འགྱུར་ become[s], བས because of that, since, །། >
ཐེག་པ་ vehicle, ཆེ་ greater, ལ་ into, - ཞུགས་ entered, པའི་ who is, (relative clause), གང་ཟག་ person, individual, གི of, །། -
ཉེས་པ་ fault, - མི་སྨྲ་ not saying/speaking, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣/༤༽ སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ།
To abandon attachment to the households of patrons
33.
རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང༌།།
ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས།།
མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ།།
ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Because of gains and name, while one will be fighting another,
That to be heard, pondered and that which one cultivates declines.
Thus, towards the households of loved ones, friends and benefactors,
Abandoning attachment is a Bodhisattva practice.
རྙེད་ gains, བཀུར་ honour, དབང་གིས་ by the power [of], because of, - ཕན་ཚུན་ each other, - རྩོད་ dispute, འགྱུར་ become, ཞིང༌ while, །། >
ཐོས་ hearing, བསམ་ contemplation, སྒོམ་པ cultivating, འི་ of, བྱ་བ་ activities, - ཉམས་ decline, འགྱུར་ become[s], བས because of that, since, །། >
མཛའ་ loved one, བཤེས་ friend, ཁྱིམ་ household, དང་ and, སྦྱིན་བདག་ patron, sponsor, ཁྱིམ་ household, རྣམས་ (plural mark), ལ at, towards, །། -
ཆགས་པ་ attachment, - སྤོང་བ་ abandoning, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༤/༤༽ རྩུབ་མོའི་ཚིག་སྨྲ་བ་སྤང་བ།
To abandon speaking harsh words
34.
རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང༌།།
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས།།
དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི།།
ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Through violent speech, while others’ minds become agitated,
The conducting manners of a Bodhisattva will decline.
For this reason, that which does not delight the mind of others’
Abandoning such harsh words is a Bodhisattva practice.
རྩུབ་མོ harsh, rough, འི་ related, of, ཚིག་ words, གིས་ by, - གཞན་སེམས་ other’s mind, - འཁྲུག་ disturb, འགྱུར་ becomes, ཞིང༌ while, །། >
རྒྱལ་བའི་སྲས་ ‘Bodhisattva’, ཀྱི་ of, སྤྱོད་ཚུལ་ conduct ways, manners, - ཉམས་ decline, འགྱུར་ becomes, བས because of that, since, །། >
དེ་ཕྱིར་ therefore, - གཞན་ other, གྱི་ of, ཡིད་ mind, དུ་ to, - མི་འོང་ not soothing, བའི that is, related to such, (relative clause), །། <
ཚིག་རྩུབ་ harsh word, - སྤོང་བ་ abandoning, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣/༥༽ ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ། 35th
To train in the abandoning ways of afflictions
35.
ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་ཟློག་དཀའ་བས།།
དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས།།
ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག།
འབུར་འཇོམས་བྱེད་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Since confused emotions, once ingrained are hard to be undone through antidotes,
Having taken arms of remedies, with the power of mindful alertness,
Immediately after attachments and so forth begin to develop,
Crushing such afflictions before they affect is a Bodhisattva practice.
ཉོན་མོངས་ affliction, - གོམས་ habituated, ན་ if, when, > གཉེན་པོ antidote, ས་ by, - ཟློག་ reverse, undo, དཀའ་བ it is difficult, ས since, because, །། >
དྲན་ཤེས་ [with] mindful and alert mind, < སྐྱེས་བུ being, person, ས་ by, - གཉེན་པོ antidote, འི་ of, མཚོན་ weapon, arm, - བཟུང་ taken, had, ནས and, and then, །། >
ཆགས་ attachment, སོགས་ and so forth, < ཉོན་མོངས་ affliction, - དང་པོ་ first, - སྐྱེས་ grown, arisen, མ་ཐག as soon as, །། >
འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་ | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༤/༥༽ དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ། 36th
To train in accomplishing others' benefits with mindfulness and alertness
Essentially, wherever, doing whatever activities,
Question: “At that time, what is the situation of my own mind like?”!
For always, with the endowment of mindfulness and alertness,
Accomplishing others’ welfare is a Bodhisattva practice.
36.
མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌།།
རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས།།
རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས།།
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
མདོར་ན་ in short, > གང་དུ་ where, - སྤྱོད་ལམ་ conducts, - ཅི་བྱེད་ཀྱང༌ whatever doing, །། >
རང་གི་སེམས་ one’s own mind, ཀྱི་ of, གནས་སྐབས་ situation, - ཅི་འདྲ་ like what, - ཞེས saying, །། >
རྒྱུན་དུ་ for always, - དྲན་ remembering, དང་ and, ཤེས་བཞིན་ alertness, + ལྡན་པ་ endowed, ཡིས by, through, །། -
གཞན་དོན་ others’ benefits/welfare, - སྒྲུབ་པ་ accomplishing, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༥/༥༽ དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ལ་བསླབ་པ། 37th
To train to dedicate virtues for the complete perfection
37.
དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས།།
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།།
འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།།
བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Thereafter, with great effort, all the virtues that have been achieved
Are to clear out the sufferings of boundless wandering beings;
With the wisdom which has absolutely purified the three bonds,
To dedicate the perfection is a Bodhisattva practice.
དེ་ལྟར་ that way, > བརྩོན་པ diligence, ས་ with, + བསྒྲུབས་པ what was accomplished, འི་ related to, < དགེ་བ་རྣམས virtues, །། -
མཐའ་ཡས་ limitless, boundless, < འགྲོ་བ wandering beings, འི་ of, སྡུག་བསྔལ་ sufferings, + བསལ་བྱ [them] to be cleared out, འི་ཕྱིར in order to, because of, །། >
འཁོར་གསུམ་ the three spheres/bonds, + རྣམ་པར་ fully, + དག་པ purified, འི་ related to, < ཤེས་རབ་ wisdom, ཀྱིས with, through, by, །། -
བྱང་ཆུབ་ perfection, Buddhahood, - བསྔོ་བ་ to dedicate, | རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practice, | ཡིན is, །།
༣/༣༽ མཇུག་གི་དོན་བསྡུ་བ། 4 stanzas and a prose of colophon at the end
Conclusion
༡༽ གང་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ།
How and for whom the treaty was composed
༢༽ ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྟན་པ།
The practices are said to be infallible
༣༽ ཁེངས་བསྐྱུང་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ།
Disregarded pride and asked for forgiveness
༤༽ བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ།
To dedicate virtues of the composition for the Buddhahood perfection
༥༽ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྦྱར་བྱང་།
The colophon with the four excellences
༡/༥༽ གང་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པ།
How and for whom the treatise was composed
མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན།།
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས།།
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན།།
རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད།།
For the meanings taught in the Sutras, Tantras and Treatises,
Having pursued after the pure words of The Genuine Ones,
The Thirty Seven Practices of The Bodhisattvas was
Displayed for those willing to learn The Bodhisattva way.
མདོ་ Sutra, རྒྱུད་ Tantra, བསྟན་བཅོས་ Treatises, རྣམས་ (plural mark), ལས་ from, - གསུངས་པ that is said, འི་ related to, < དོན meanings, །། -
དམ་པ་རྣམས་ the Holy Ones, ཀྱི་ of, གསུང་ Teachings, words, གི་ related to, རྗེས་ after, - འབྲངས་ followed, ནས from, by, having, །། >
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ Bodhisattvas, ཀྱི་ of, ལག་ལེན་ practice, སུམ་ཅུ་བདུན thirty seven, །། |
རྒྱལ་སྲས་ Bodhisattva, ལམ་ way, ལ་ for, - སློབ་ study, train, འདོད་ want to, wanting, those who want, དོན་དུ་ for the sake [of], | བཀོད displayed, wrote, arranged །།
༢/༥༽ ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་དུ་བསྟན་པ།
The practices are said to be infallible
བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར།།
མཁས་ལ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཏེ།།
མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར།།
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་བསམ།།
While having inferior intellect and due to little learning,
There is no poetry skill which could delight the wise; nevertheless,
This has relied on the Sutras and the words of The Genuine Ones; thus,
One shall think this to be unmistaken Bodhisattva practices.
བློ་གྲོས་ intellect, wisdom, - དམན་ having/being inferior, ཞིང་ while, > སྦྱངས་པ་ learning, knowledge, learnedness, - ཆུང་བ little, smaller, འི་ཕྱིར because of, due to, །། >
མཁས་ wise ones, ལ་ for, - དགྱེས་པ delighting, pleasing, འི་ related to, of, < སྡེབ་སྦྱོར་ poetry, - མ་མཆིས་ did not have, not with, ཏེ but, nevertheless, །། >
མདོ་ Sutra, དང་ and, དམ་པ Genuine Ones, འི་ of, གསུང་ Teachings, ལ་ on, - བརྟེན་པ have relied, འི་ཕྱིར because of, །། >
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ Bodhisattva practices, འཁྲུལ་མེད་ unmistaken - ལགས་ to be, པར་ that/such way, | བསམ should/shall consider/think །།
༣/༥༽ ཁེངས་བསྐྱུང་ཞིང་བཟོད་པར་གསོལ་བ།
Disregarded the pride and asked for forgiveness
འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས།།
བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར།།
འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས།།
དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ།།
In any case, since the magnificent Bodhisattva conducts
Are hard-to-fathom for the likes of me, the lowly intellect,
To the mass of faults such as contradiction and irrelevance,
May I sincerely request that The Genuine Ones be patient.
འོན་ཀྱང་ however, anyhow, even if it is so, > རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ Bodhisattva conducts/ways, རླབས་ཆེན་ magnificent, great wave/spread, རྣམས (plural mark), །། -
བློ་དམན་ having lowly/inferior intellect, < བདག་འདྲ such as me, like me, ས་ by, + གཏིང་ bottom, + དཔག་ guess, measure, - དཀའ་ is difficult/hard, བའི་ཕྱིར because of it, །། >
འགལ་ contradict, དང་ and, - མ་འབྲེལ་ unrelated, ལ་སོགས་ so forth/on, < ཉེས་པ faults, flaws, འི་ of, ཚོགས bunch, assembly, mass, །། -
དམ་པ་རྣམས་ the Genuine Ones, ཀྱིས་ by, - བཟོད་པ་མཛད་ have patience, དུ་ to, | གསོལ supplicate, request, །།
༤/༥༽ བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ།
To dedicate virtues of the composition for the Buddhahood perfection
དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།།
དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས།།
སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི།།
སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག།
May the merits that have come from such match all wandering beings
To The Protector Chenrezig, one who is not abiding in
Neither the extreme of Samara nor Nirvana because of
The conventional and ultimate supreme enlightening mind.
དེ་ it, that, such, ལས་ from, - བྱུང་བ have arisen, འི་ related to, < དགེ་བ virtues, ས་ by, through, with, | འགྲོ་བ་ wandering beings, ཀུན all, །། |
དོན་དམ་ ultimate, ཀུན་རྫོབ་ relative, བྱང་ཆུབ་སེམས་ Bodhicitta, མཆོག་ supreme, གིས with, by, །། -
སྲིད་ Samsara, དང་ and, ཞི་བ Nirvana, འི་ of, མཐའ་ extreme, ལ་ in, - མི་གནས་པ not abiding, འི related to, །། <
སྤྱན་རས་གཟིགས་ Chenrezig, Avalokiteshvara, མགོན་ protector, guardian, དེ་ that, him/her, དང་ to, | མཚུངས་ be similar/matched, match, པར་ that way, ཤོག May!, །
༥/༥༽ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྦྱར་བྱང་།
The colophon with the four excellences
ཅེས་པ་འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་
དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་
ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །།
ཅེས་པ་ such said, འདི་ this, | རང་ self, གཞན་ others, ལ་ for, - ཕན་པ benefiting, འི་དོན་དུ་ for the sake of, | ལུང་ scripture, Buddha’s words, quotes, དང་ and, རིགས་པ་ reasonings, - སྨྲ་བ speaker, one who speaks, འི་ related to, < བཙུན་པ་ Venerable, ཐོགས་མེད་ Thokme, ཀྱིས་ by, | དངུལ་ཆུ Ngulchu, འི་ of, རིན་ཆེན་ precious jewel, ཕུག་ cave, ཏུ་ in, | སྦྱར་བ prepared, འོ (finishing particle), ། །།
So this was composed by The Venerable Thokme Zangpo who speaks the scriptural reference and reason, in the Jewel Cave of Ngulchu, in order to benefit self and others.
FOOTNOTES:
2. ‘cyclic existence’: ‘འཁོར་བ་’, as a translation, is often moved back to its source in Sanskrit, being ‘Samsara’. We have also seen ‘Samara’ applied for the other related names: ‘འཇིག་རྟེན་’ to which the equivalent in Sankrit is ‘Loka’ and ‘སྲིད་པ་’, ‘Bhava’. We have chosen ‘cyclic existence’ as it expresses the act of wheel spinning which comes again in a loop. This choice is also to obey the differences of those other related names, for in our understanding, although pointing to the same thing, they are there to make characteristical distinctions.
3. ‘Thus, those who have The Refuge will not be deceived’: here we see two possible ways to understand and hence translate the last two line:
The first more common way, written in full would be དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་[སུ་འགྲོ་]ན་[དེས་ནི་]མི་བསླུ་བའི།།, where གང་ speaks of the object of refuge, The Jewel (དཀོན་མཆོག་ said in the following line), for whom, if go for or become as, will not deceive (for this, འབྲེལ་སྒྲ་ ‘འི་’ functions as relative clause)
The second less common way, written in full would be དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་[དེ་ཡོད་]ན་[དེ་ནི་]མི་བསླུ་བ་[དེ]འི།།, where གང་ refers to the individual having The Refuge (with first letters kept in capital to emphasise its definitiveness), who will not be deceived (for this, འབྲེལ་སྒྲ་ ‘འི་’ functions as possession of such individual)
-
the meditative absorption of infinite space
12. ‘sincerely’: is there to comply with the highly honorific verb ‘མཛད་’.
![[37]-Arising-The-Enlightening-Mind.webp](https://static.wixstatic.com/media/99f364_6f1679829b8840aea4c21875f26c5c73~mv2.webp/v1/fill/w_465,h_611,al_c,q_80,usm_0.66_1.00_0.01,enc_avif,quality_auto/%5B37%5D-Arising-The-Enlightening-Mind.webp)


.webp)
